对于我国现阶段传统文化的发展目标来说，如何去寻找我国体育文化的发展规律，达到促进民族传统体育文化发展的目的是十分需要思考的问题。本文通过社交媒体，相关文献资料等途径，立足于当今社会的发展速度，从我国体育文化发展的角度出发，寻找如何促进我国民族传统体育文化的发展的方法。积极寻找如何发扬民族传统体育文化的方法，发现其中的问题并解决。通过一系列的调查研究得出，只有从我国九年义务教育开始下手，培养人民民族的文化自信，并且积极把握好权力与文化之前的平等问题，才能使我国的民族传统体育教育文化在当今社会找到新的方向。
一、关于保护和开发民族传统体育文化的几个问题
党的十八大以来，民族传统体育的研究取得了丰硕成果。然而到目前为止，研究主要集中在 “文化遗产体系、宣传策略、文化遗产立法、知识产权保护、数字保护和数据库开发”等方面。 近年来，“体育非物质文化遗产的价值取向与保护模式”“有助于实施体育强国战略的民族传统体育文化的发展路径”“民族传统体育文化信任形成的理论基础”等方面都有了新的研究。《传统民族体育的理论基础》《传统民族体育与学校教育的共生关系》和《传统民族体育的学科建设》。这些研究成果虽然为新时期民族传统体育文化的继承和发展提供了重要的理论支持和实践指导，但主要集中在对民族传统体育文化发展和保护的外部秩序的构建上，忽视了对其内部逻辑的探讨，文化中的“时间”和“空间”的存在被忽略了，忽视文化中的“时间”和“空间”，主要从静态角度研究民族传统体育文化的继承和发展。 又忽视“人”作为文化主要承载者的地位，弱化价值观、行为和制度对民族传统体育文化发展的影响，进而导致民族传统体育文化在新时期的发展。因此，新时期民族传统体育文化的发展受到生产、生活条件变化的影响，文化认同被侵蚀，教育、传承和保护被弱化。因此，要提高民族传统体育文化发展的针对性，就必须转变视角，科学分析民族传统体育文化发展的规律性，找到促进新时代发展的方向。鉴于文化的动态发展，本研究以文化的“时间”和 “空间”为中心，从“人”的主体立场出发，考察民族传统体育文化发展的内在逻辑。
二、以文化动态发展为重点，确定民族传统体育的发展重点
从文化动态发展的视角来寻求促进中华民族传统体育文化发展的重点，对推动民族传统体育文化在新时代进一步良性发展具有重要意义。
（一）以“人”为本，明确人在民族传统体育中的关键性作用
与文化一样，传统的大众体育文化也是一种动态的发展，取决于作为承载者的“人”的转变。 人“根据自己和群体的需要，选择、改造和再利用他或她所承载的文化。 在这个阶段的“人”的生命活动，或社会实践中，存在着客体关系和人类意识的两个主要方面：满足主体需要的意识和理解客体现实的认知”。“实践”完全是一种人类活动，具有客观性和敏感性。 作为一种特别的人类和社会化的存在和生活模式，实践的客观性’意味着主体和客体是构成实践本身的两个基本关系要素。因此，为了捍卫和发展民族传统体育文化，必须明确谁是主体，谁是客体。 只有这样，才能使实践的意义更加明确。 还应注意“法律主体和文化主体的平等”“文化主体在传承和保护民族传统体育中的错位”，以及“外部保护和支持没有解决民族‘人’的真正需求，导致被动的文化适应问题”。所有这些问题都会导致该地区民族‘人’的心理压抑和迷失方向。 因此，为了增加保护和发展民族传统体育文化的机会，需要关注民族‘人’的主体性，关注文化对人的定位。
（二）发展缩减地区教育差距，平衡城乡体育教育
在文化的动态发展中，教育是文化存在和维持的基本手段。教育不断地对文化做加法或减法，根据时间和空间的演变，使文化不断地增长或缩小。同时，从教育的角度来看“一个民族的传统文化是教育内容的重要组成部分，对其发展具有双重意义。一方面，教育是传递文化知识的活动，是民族文化传承的主要途径。另一方面，教育通过教学活动进行，在加强各民族对自身文化传统的认同方面发挥着重要作用”。民族地区的学校教育不仅使学生的基本科学知识“社会化”，而且还使他们自己的文化“本土化”。它把文化作为一个学科来选择，同时也把这个学科教育到文化中去。“文化不仅是知识和信息，也是一种源自传统并融入现代的背景和氛围，它构建了作为主体地看待事物的方式和价值观”。因此，传统民间体育文化的传承和发展应以项目区的中小学为着力点，以学校体育为主要阵地，向中小学生传授传统民间体育文化，增强其文化认同。还应注意发挥民间教育的积极作用，如民间学徒制，它不仅有助于培养民族传统体育人才，还能使当地人了解民族传统体育在运动技能和工艺方面的“形式”。这样一来，当地人不仅可以了解民族传统体育的运动技术和工艺品，还可以了解佩戴这些“形式”的人的文化。
（三）重视开拓文化空间，重视文化空间的发展潜力
创新文化动态发展中的空间，本质上是人类思考和自觉活动的结果。空间是文化表征实践的社会产物，可以说“文化空间是人类世界的一个空间维度，从空间角度看人类世界，是人类世界的基本存在形式”。文化空间是人类及其文化生活和发展的场所，它具有人类的存在形式，代表着人类社会的意义。文化空间与社会资源和自然资源密不可分，主要产生于人与地缘政治或自然环境的有机结合。文化空间既不是孤立的，也不是静止的，而是由人类相互依存的文化积累而成的，体现了人与自然、人与社会、人与人之间的互动。因此，要实现中华优秀传统文化传承发展工程的总体目标，不仅要在文化实践本身上有所作为，更要坚持正义和创新的原则，拓展文化空间。“‘义’表现为对民族传统体育文化的坚定信心，按照人类和社会发展的规律确认文化的真实性，使某些观念和价值得以传承，文化及其所代表的规范得以保存下来。”这些规范的坚持使文化空间得以“一步步保存下来”。‘创新’是对旧事物的重构和破除，是对文化传播的不同模式、形式、内容、方法、媒介和行为主体的适应过程，它对文化表现形式的保持和更新起着重要作用，出现在文化产品和概念、意义和意识的生产中，从而拓展和改造了传统民族艺术导致了以下情况。表现在文化产品的生产和观念、意义、意识的生产上，从而使民族传统体育文化在原有基础上得到扩展和发展。因此，保护和发展民族传统体育文化，不仅要着眼于传统文化的传承，更要着眼于文化创新。
三、依据发展重点确立的发展方向
（一）加强培养民族群体的文化自觉
为了促进传统民族体育文化的创造性变化，文化承载者，即“人”，有必要不断地对他们所承载的文化进行充电和改变。然而，为了改变承载者的文化，项目区的“人”首先需要对自己的文化有“文化意识”。 文化意识是指生活在一种文化中的人对自己的文化有“自我意识”，了解其起源、形成过程、特点和发展趋势。只有具备了文化意识，传统民族体育文化中所包含的传统美德才能在“人”的具体行动中得到内化和外化。要使某一民族的“人 ”有文化意识，其自身的自然“觉醒”要么时间太长，要么力度不够。然而，针对一个民族群体中的“人”的培养可以是非常有效的。为了教育好民族文化“人”，促进民族传统体育文化的创造性转化，应该发挥民族体育艺术家和元老的作用。首先，民间体育艺术家和族长要清楚地认识到中华民族共同体意识与各民族意识之间的关系，始终把中华民族的利益放在第一位，倡导中华民族共同体的建设，改造他们所传递的文化，赋予其新的内涵和现代表现形式，并根据时代的变化和环境的变化来确定文化的内容 应加强自主性。
（二）促进民族传统体育文化教育，理论实践两手抓
民族传统体育文化的创新发展，只有融入社会的生产实践中，才能理解其本质，才能不断补充和拓展其价值，满足人民群众的现实需求，实现真正的传承和发展。 优秀的民族传统体育文化可以成为文化产业的循环材料，植根于民族传统体育文化的文化产业可以在发展中传承民族时代，为文化的蓬勃发展创造条件。同时，文化产业的健康发展将促进人与自然、人与社会的有机联系，拓展文化空间，为民族传统体育文化的拓展和发展奠定基础。 在产业化进程中，可以结合新时期各民族的文化需求，对民族传统体育文化的文化元素和符号进行完善、整合和重构，补充、拓展和提高其内涵，使之更具特色，增强其影响力和吸引力。 通过科学的方式，将新时代的文化特征融入到民族传统体育文化中，用现代科技的审美来丰富和拓展民族传统体育文化的内涵，增强其文化认同和影响力。因此，将民族传统体育文化与各种产业适当结合，学习民族传统体育文化的价值，有意义地运用现代科学技术，将对文化产业的发展产生积极影响，促进民族传统体育文化的创新发展。
（三）重视民族地区中小学和民间教育，发挥其主导作用
民族地区学校的体育教育作为传播文化知识的重要阵地，在保护和传承民族传统体育文化方面发挥着重要作用。 政府和学校应帮助体育教师将民族传统体育项目从原有的生产和生活环境中提炼出来，取其精华，去其糟粕，根据教学需要进行开发，并通过课堂实践，使学生对民族传统体育的形与魂都有所了解。 通过课堂实践，使学生既了解民族传统体育的 “形”，又了解其”魂“；通过实践，形成与民族传统体育文化相关的共同行为和习惯，从而消除民族传统体育文化缺乏传承人的问题。此外，政府以及教育部门在评估学校时，应优先考虑、区别对待、有针对性地支持那些发展民族传统体育项目的学校。这样做，可以激励这些学校发展民族传统体育项目，从而发展民族传统体育文化，更好地服务学生。民族地区的民俗教育是传播民族传统体育文化的最重要途径。传统体育文化通常在传承人和社区长者的指导下，以深思熟虑的方式进行教学，将其融入日常生活中。群体活动检验了过去文化遗产的有效性，回应了有关群体尊重和表达自己的需要，从而为巩固现有群体、吸引新的参与者和促进民间传统体育文化提供了一个平台。因此，传统节日和仪式是长期的遗产，应将其作为动态的参与性文化资源，积极推动集体遗产活动，使群众教育发挥应有的作用。
结语：
文化是动态的。文化的成长、维持和衰落与作为其承载者的个人以及其存在的时间和空间有着密不可分的联系。 一个人口群体在特定时空的文化包括从内部存在的信仰、价值观、实践和制度。教育既是文化传播的“驱动力”，也是通过动态发展阻碍文化传播的“抑制力”。 动态文化发展模式可能仍有争议，但它是克服中华优秀传统文化保护和创新的国家战略局限性的一种新视角和尝试。为了准确理解民族传统体育文化的发展模式，除了保持目前所做的积极努力和合理措施外，还需要在新时期推动民族传统体育文化的发展，提高发展速度，及时实现中华优秀传统文化保护与发展工程的总体目标。要想方设法对中国传统文化产生积极的影响。
（作者：张茂松，江西旅游商贸职业学院）